Pulsioni

Come si vede, la riflessione freudiana sembra urtare contro una duplice aporia riguardo all'essenza della sessualità (l'ultima parola è lasciata a una ipotetica definizione biochimica) e alla sua genesi, dato che Freud si limita a postulare che la sessualità esiste virtualmente fin dall'inizio.

Questa difficoltà è particolarmente manifesta nel caso della sessualità infantile; ma è proprio qui che si possono trovare delle indicazioni per una soluzione.

1) Già al livello della descrizione quasi fisiologica del comportamento sessuale infantile, Freud ha mostrato che la pulsione sessuale emerge dal funzionamento dei grandi apparati che servono alla conservazione dell'organismo. In un primo tempo, la si può individuare soltanto come un piacere marginale derivante dall'esercizio della funzione (piacere della suzione in aggiunta all'appagamento della fame). In un secondo tempo, questo piacere marginale sarà cercato come fine in sé, indipendentemente da qualsiasi bisogno alimentare, da qualsiasi piacere funzionale, senza oggetto esterno e in modo puramente locale al livello di una zona erogena.

Appoggio, zona erogena, autoerotismo sono per Freud i tre caratteri, strettamente legati gli uni agli altri, che definiscono la sessualità infantile. Come si vede, quando Freud cerca di determinare il momento di emersione della pulsione sessuale, questa appare come una perversione dell'istinto, in cui sono perduti l'oggetto specifico e la finalità organica.

2) In una differente prospettiva temporale, Freud ha insistito in numerose occasioni sul concetto di posteriorità (Nachträglichkeit): ad alcune esperienze precoci relativamente indeterminate viene conferito da nuove esperienze un significato che esse non avevano in origine. Si può dire al limite che le esperienze infantili, quella della suzione per esempio, sono dapprima non sessuali e che il loro carattere sessuale è attribuito loro solo secondariamente, una volta comparsa l'attività genitale? Tale conclusione, nella misura in cui sottolinea gli aspetti retroattivi della costituzione della sessualità, sembra infirmare ciò che dicevamo più sopra sull'emergenza di essa e a fortiori la prospettiva genetica secondo cui la sessualità è già implicitamente presente fin dall'origine dello sviluppo psico-biologico.

È questa appunto una difficoltà fondamentale della teoria freudiana della sessualità: la sessualità, in quanto non è un dispositivo già montato ma si costituisce nel corso di una storia individuale cambiando apparati e mete, non può essere compresa solo sul piano di una genesi biologica; ma d'altro canto i fatti mostrano che la sessualità infantile non è un'illusione retroattiva.

3) Una soluzione a questa difficoltà potrebbe essere cercata, secondo noi, nel concetto di fantasmi originari, che equilibra in qualche modo quella di posteriorità. È noto che con questo termine Freud designa, facendo appello alla «spiegazione filogenetica», alcuni fantasmi (scena originaria, castrazione, seduzione) che sono reperibili in ogni soggetto e che informano la sessualità umana. Quest'ultima non sarebbe quindi spiegabile con la sola maturazione endogena della pulsione, ma si costituirebbe in seno a strutture intersoggettive che preesistono alla sua emergenza nell'individuo.

Per il suo contenuto e per i suoi significati somatici, il fantasma della «scena originaria» può riferirsi elettivamente a un determinato stadio libidico (sadico-anale), ma per la sua struttura (rappresentazione e soluzione dell'enigma della concezione) esso non è spiegabile per Freud con la semplice congiunzione di indizi forniti dall'osservazione; esso costituisce una variante di uno «schema» che è già presente nella psiche del soggetto. A un altro livello strutturale, si potrebbe dire altrettanto del complesso di Edipo, che regola la relazione triangolare del bambino e dei genitori. Ora, è significativo che gli psicanalisti che si sono maggiormente adoperati per descrivere il gioco fantasmatico immanente alla sessualità infantile (scuola kleiniana), vi abbiano visto in azione molto precocemente la struttura edipica.

4) La cautela di Freud nei confronti di una concezione puramente genetica e endogena della sessualità si manifesta anche nel ruolo che egli ha continuato ad attribuire alla seduzione, una volta riconosciuta l'esistenza di una sessualità infantile.

Legata, almeno originariamente, a bisogni tradizionalmente chiamati istinti, e allo stesso tempo indipendente da essi, endogena in quanto ha una linea di sviluppo e passa per diverse fasi, e insieme esogena in quanto erompe nel soggetto a partire dal mondo adulto (il soggetto infatti deve fin dall'inizio collocarsi nell'universo fan- tasmatico dei genitori e ricevere da essi, in forma più o meno velata, delle eccitazioni sessuali), la sessualità infantile è difficile da cogliere, anche perché non è suscettibile né di una spiegazione riduttiva che ne faccia un'attività fisiologica, né di una interpretazione «nobilitante» che veda nella sessualità infantile descritta da Freud le vicissitudini della relazione d'amore. Nelle sue analisi Freud individua la sessualità sempre sotto forma di desiderio: a differenza dell'amore, il desiderio è strettamente dipendente da un supporto corporeo determinato e, a differenza del bisogno, il suo soddisfacimento dipende da condizioni fantasmatiche che determinano nettamente la scelta dell'oggetto e l'organizzazione dell'attività.

EROS.

■ Termine con cui i Greci denominavano l’amore e il dio Amore. Freud lo utilizza nella sua ultima teoria delle pulsioni per indicare l’insieme delle pulsioni di vita in opposizione alle pulsioni di morte.

■ Rinviamo il lettore alla voce pulsioni di vita, limitandoci qui a formulare alcune osservazioni sull'uso del termine Eros per designare tali pulsioni.

È noto quanto Freud tenesse a ricollegare i suoi concetti sulle pulsioni* a idee filosofiche generali : opposizione «popolare» tra amore e fame nella prima teoria, opposizione empedoclea amicizia e odio nell'ultima teoria.

Freud fa più volte riferimento all'Eros platonico in cui scorge molte analogie con ciò che egli intende per sessualità; egli ha infatti sottolineato esplicitamente che essa non si confonde con la funzione genitale. Certe critiche che sostengono che Freud riduce tutto alla sessualità (nel senso corrente del termine) non reggono più quando si sia dissipata tale confusione: il termine di sessuale va usato «...nel senso di Eros, come è ora d'uso corrente nella psicanalisi».

D'altra parte, Freud non ha trascurato di sottolineare l'inconveniente che presenta l'impiego del termine Eros, se esso deve indurre a camuffare la sessualità. Citiamo, per esempio, questo passo : «Coloro che considerano la sessualità come qualcosa che fa vergogna alla natura umana e che l'abbassa sono liberi di servirsi di termini più distinti come Eros ed erotico. Anch'io avrei potuto risparmiarmi molte opposizioni agendo così sin dall'inizio, ma non ho voluto farlo poiché mi ripugna di fare delle concessioni alla pusillanimità. Non si sa mai dove si va a finire: si comincia col cedere sulle parole e si finisce per cedere sulla cosa». Il punto è che l'uso di Eros rischia di ridurre sempre più la portata della sessualità a profitto delle sue manifestazioni sublimate.

A partire da Al di là del principio di piacere ( Jenseits des Lustprinzips, 1920) Freud utilizza correntemente «Eros» come sinonimo di pulsione di vita, con lo scopo però di inserire la sua nuova teoria delle pulsioni in una tradizione filosofica e mitica dì portata universale (per esempio, il mito di Aristofane nel Simposio di Platone). Eros infatti è concepito come ciò che ha lo scopo «...di complicare la vita radunando in unità sempre più ampie la sostanza vivente, sparpagliata in particelle, e naturalmente di mantenerla in quello stato».

Il termine Eros è usato generalmente per designare le pulsioni sessuali con un'intenzione deliberatamente speculativa; citiamo per esempio queste righe : «La speculazione trasforma questa opposizione [tra pulsioni libidiche e pulsioni di distruzione] in quella tra pulsioni di vita (Eros) e pulsioni di morte».

Come situare l'uno rispetto all'altro i termini di «Eros» e di «libido»? Quando Freud introduce Eros in Al di là del principio di piacere, pare li assimili tra loro: «La libido delle nostre pulsioni sessuali coinciderebbe con l'Eros dei poeti e dei filosofi che mantiene la coesione di tutto ciò che vive». Notiamo che questi due termini sono mutuati da lingue antiche e indicano entrambi un intento di teorizzazione che trascende il campo dell'esperienza analitica. A parte ciò, il termine «libido» è sempre stato usato — e continuerà a esserlo dopo l'introduzione di «Eros» — in una prospettiva economica per designare l'energia delle pulsioni sessuali (cfr. per esempio queste parole del Compendio di psicanalisi [Abriss der Psychoanalyse, 1938]: «tutta l'energia disponibile dell'Eros, che d'ora in poi chiameremo libido...»).

PULSIONI Dl VITA.

• Grande categoria di pulsioni che Freud contrappone, nella sua ultima teoria, alle pulsioni di morte. Esse tendono a instaurare unità sempre più grandi e a mantenerne la coesione. Le pulsioni di vita, che sono designate anche col termine di Eros, ricoprono non solo le pulsioni sessuali propriamente dette, ma anche le pulsioni di autoconservazione.

■ In Al di là del principio di piacere (Jenseits des Lustprinzips, 1920) Freud ha introdotto la grande opposizione, che egli sosterrà fino alla fine della sua opera, tra pulsioni di morte* e pulsioni di vita. Le prime tendono alla distruzione delle unità vitali, al livellamento radicale delle tensioni e al ritorno allo stato inorganico considerato come lo stato di quiete assoluta. Le seconde mirano non solo a con-servare le unità vitali esistenti, ma a costituire, a partire da esse, unità più comprensive. Esisterebbe quindi, anche al livello cellulare, una tendenza «...che cerca di attuare e di mantenere la coesione delle parti della sostanza vivente». Questa tendenza si ritrova nell'organismo individuale in quanto esso cerca di mantenere la sua unità e la sua esistenza (pulsioni di autoconservazione, libido narcisistica). La stessa sessualità nelle sue forme manifeste è definita come principio di unione (unione degli individui nell'accoppiamento, unione dei gameti nella fecondità).

È la loro opposizione alle pulsioni di morte che consente di cogliere meglio ciò che Freud intende per pulsioni di vita: esse si contrappongono tra loro come due grandi principi che sarebbero in azione già nel mondo fisico (attrazione-repulsione) e che sarebbero soprattutto alla base dei fenomeni vitali (anabolismo-catabolismo).

Questo nuovo dualismo pulsionale non è esente da difficoltà:

1) L'introduzione da parte di Freud della nozione di pulsione di morte corrisponde a una riflessione su ciò che vi è di più fondamentale in ogni pulsione: il ritorno a uno stato precedente. Nella prospettiva evoluzionistica esplicitamente scelta da Freud, questa tendenza regressiva non può che mirare a ristabilire forme meno differenziate, meno organizzate, prive al limite di differenze di livello energetico. Questa tendenza si esprime eminentemente nella pulsione di morte mentre la pulsione di vita è definita come un movimento inverso, cioè la formazione e il mantenimento di forme più differenziate e più organizzate, la costanza e perfino l'aumento delle differenze di livello energetico tra l'organismo e l'ambiente. Freud si dichiara incapace di mostrare nel caso delle pulsioni di vita in che cosa esse obbediscano a ciò che egli ha definito come la formula generale di ogni pulsione, il suo carattere conservatore o meglio regressivo. «Per l'Eros (la pulsione di amore) non possiamo applicare la stessa formula, giacché ciò equivarrebbe a postulare che la sostanza vivente sia stata un tempo un'unità e si sia successivamente frammentata per tendere ora alla riunificazione». Freud è allora costretto a rifarsi a un mito, il mito di Aristofane nel Convito di Platone, secondo cui l'accoppiamento sessuale cercherebbe di ristabilire l'unità perduta di un essere originariamente androgino, antecedente alla separazione dei sessi.

2) Sul piano dei principi del funzionamento psichico corrispondenti ai due grandi gruppi di pulsioni, si ritrovano la stessa opposizione e la stessa difficoltà: il principio del Nirvana, che corrisponde alle pulsioni di morte, è chiaramente definito; ma il principio di piacere (e la sua modificazione in principio di realtà), che dovrebbe rappresentare l'esigenza delle pulsioni di vita, si lascia difficilmente cogliere nella sua accezione economica ed è riformulato da Freud in termini «qualitativi»

Le ultime formulazioni di Freud (Compendio di psicanalisi [Abriss der Psychoanalyse, 1938]) indicano che il principio sottostante alle pulsioni di vita è un principio di legame. «La meta dell'Eros è di stabilire unità sempre più grandi e così conservarle: è quindi il legame. La meta dell'altra pulsione invece è dissolvere le connessioni, quindi di distruggere le cose».

Come si vede, anche sul piano economico, la pulsione di vita non calza col modello energetico della pulsione come tendenza alla riduzione delle pulsioni. In certi passi Freud arriva a contrapporre l'Eros al generale carattere conservatore della pulsione.

Infine, sebbene Freud pretenda di riconoscere nelle pulsioni di vita ciò che prima aveva designato come pulsione sessuale, ci si può chiedere se questa identificazione non corrisponda a un cambiamento della posizione della sessualità nella struttura del dualismo freudiano. Nelle grandi coppie di opposti definite da Freud: energia libera - energia legata, processo primario - processo secondario, principio di piacere - principio di realtà, e, nel Progetto per una psicologia scientifica (Entwurf einer Psychologie, 1895), principio di inerzia - principio di costanza, la sessualità corrispondeva fino allora ai primi termini, e appariva come una forza essenzialmente disgregatrice. Col nuovo dualismo pulsionale, è la pulsione di morte che diventa «questa forza primaria», «demoniaca» e propriamente pulsionale, mentre la sessualità paradossalmente passa dalla parte del legame.

AGGRESSIVITA’

• Tendenza o insieme di tendenze che si attuano in condotte reali o fantasmatiche, miranti a danneggiare un altro, demolirlo,

diverse dall'azione motoria violenta e distruttrice; non vi è nessuna condotta, negativa (rifiuto di assistenza, per esempio) o positiva, simbolica (ironia, per esempio) o effettivamente eseguita, che non possa funzionare come aggressione. La psicanalisi ha dato un'importanza crescente all'aggressività, mostrandola in azione molto presto nello sviluppo del soggetto e sottolineando il gioco complesso della sua fusione e delusione con la sessualità. Questo sviluppo teorico culmina nel tentatilo di cercare un sostrato pulsionale unico e fondamentale dell'aggressività nel concetto di pulsione di morte.

■ Secondo l'opinione corrente, Freud avrebbe ammesso solo molto tardi l'importanza dell'aggressività. Tale opinione sembrerebbe avvalorata da Freud stesso : «Perché — egli si chiede — ci è stato necessario tanto tempo prima di deciderci ad ammettere una pulsione aggressiva ? Perché abbiamo esitato a utilizzare, per la teoria, dei fatti che erano evidenti e familiari a chiunque ?». In realtà, le due domande qui poste da Freud vanno disgiunte, giacché, se è vero che l'ipotesi di una «pulsione di aggressione» autonoma, formulata da Adler già nel 1908, è stata a lungo rifiutata da Freud, non sarebbe però esatto dire che la teoria psicanalitica rifiutasse, prima della «svolta del 1920», di prendere in considerazione le condotte aggressive.

È facile mostrarlo a più di un livello. Anzitutto nella cura, in cui molto presto Freud incontra la resistenza con il suo sovrattono aggressivo: «...il paziente, che all'inizio era così bene educato e gentile, diviene volgare, menzognero e insolente, un simulatore, fino a che glielo dico apertamente e lo metto così in grado di vincere questo carattere degenerativo». Inoltre Freud, già nel Caso Dora (Frammento di analisi di una isteria [Bruchstück einer Hysterie- Analyse, 1905]), vede nell'intervento dell'aggressività un tratto particolare del trattamento psicanalitico: «... durante gli altri trattamenti il malato si limita a evocare spontaneamente dei transfert teneri e amichevoli che favoriscono la sua guarigione [...]. Nella psicanalisi invece [...] tutti gli impulsi, anche quelli ostili, vengono risvegliati e utilizzati dall'analisi col renderli coscienti». Freud ha visto subito nel transfert una forma di resistenza, che è dovuta in gran parte a ciò che egli chiamerà transfert negativo.

L'osservazione clinica mostra che le tendenze ostili sono particolarmente forti in talune affezioni (nevrosi ossessiva, paranoia). Il concetto di ambivalenza indica inoltre la coesistenza su uno stesso piano dell’amore e dell’odio, se non al livello metapsicogico più fondamentale, almeno nell'esperienza. Va ricordata inoltre l'analisi che Freud ha dato della battuta di spirito, in cui dichiara che essa, «... quando non è fine a se stessa, cioè innocua, non può che porsi al servizio di due tendenze [...]: o è una battuta di spirito ostile (che serve all'aggressione, alla satira, alla difesa), o è una battuta di spirito oscena...».

Freud parla varie volte a questo proposito di «pulsione ostile», «tendenza ostile». Infine, il complesso di Edipo è scoperto immediatamente come congiunzione di desideri amorosi e ostili (esso è presentato per la prima volta in L'interpretazione dei sogni [Die Traumdeutung, 1900] proprio nella sezione «I sogni della morte di persone care»); la sua graduale elaborazione metterà sempre più in evidenza l'azione di questi due tipi di desiderio nelle diverse situazioni possibili.

La varietà, l'estensione, l'intensità di questi fenomeni richiedevano una spiegazione nella prima teoria delle pulsioni. In sintesi, si può dire che la risposta di Freud si articola su vari piani:

1) Egli si rifiuta di ipostatizzare dietro queste tendenze e condotte aggressive una pulsione specifica, perché gli sembra che tale concezione porterebbe ad attribuire a una sola pulsione ciò che per lui caratterizza la pulsione, cioè il fatto di essere una spinta cui non si può sfuggire, che esige dall'apparato psichico un certo lavoro e preme sulla motricità. In questo senso, per raggiungere le sue mete, anche se «passive» (essere amato, essere visto, ecc.), la pulsione richiede un'attività che può incontrare degli ostacoli da superare: «Ogni pulsione è un frammento di attività».

2) È noto che, nella prima teoria delle pulsioni, alle pulsioni sessuali vengono opposte le pulsioni di autoconservazione. Queste ultime, in generale, hanno come funzione il mantenimento e l'affermazione dell'esistenza individuale. Entro questa cornice teorica, la spiegazione di condotte o di sentimenti così manifestamente aggressivi come il sadismo o l'odio, per esempio, è cercata in un gioco complesso dei due grandi tipi di pulsioni. La lettura di Pulsioni e loro destino (Triebe und Triebschicksale, 1915) mostra che Freud dispone di una teoria metapsicologica dell'aggressività. L'apparente trasformazione dell'amore in odio è solo un'illusione; l'odio non è un amore negativo, ma ha la sua propria genesi, di cui Freud mostra tutta la complessità. La tesi centrale è che «i veri prototipi della relazione di odio non vengono dalla vita sessuale, ma dalla lotta dell'Io per la sua conservazione e la sua affermazione».

3) Infine, nel campo delle pulsioni di autoconservazione, Freud specifica, come funzione o persino come pulsione indipendente, l'attività di garantire il proprio potere sull'oggetto (Bemächtigungstrieb). Con questa nozione egli sembra designare una specie di campo intermedio tra la semplice attività inerente a ogni pulsione e una tendenza alla distruzione per la distruzione. La pulsione di impossessamento è una pulsione indipendente, legata a un apparato particolare (la muscolatura) e a una fase precisa dell'evoluzione (fase sadico-anale). Ma d'altra parte, «... nuocere all'oggetto o annientarlo le è indifferente», in quanto la considerazione dell'altro e della sua sofferenza appare soltanto nel rovesciamento masochistico, stadio in cui la pulsione di impossessamento diventa indistinguibile dall'eccitazione sessuale da essa provocata .